Введение и актуальность вопроса
Хотелось бы начать с личной актуальности темы этой работы. Для меня Ницше и Буддизм являются крайне важными деталями моего становления и проявления в реальности. С Ницше меня связывают горячие отношения: от ненависти в раннем подростковом возрасте до любви в настоящем юношестве. Его идеи являются для меня примером текучего, ловкого, но при этом сильного мышления. Буддизм же для меня всегда был на положительном полюсе. С самого детства я имел странное отношение к авторитетам, и поэтому Христианская идея абсолютного и авторитарного бога-субъекта казалась давящей и мне хотелось бежать от неё. Мои духовные поиски и попытки быть «не таким, как все» заносили меня в разные точки: от атеизма до протестантства. Остановились они в области буддизма. Ницше и Будда обычно стоят на разных сторонах философского спектра, но по моем компасу они – в одном направлении, поэтому я считаю личностно важным самостоятельно осмыслить сходства этих мыслителей.
Говоря о глобальной актуальности, я должен подчеркнуть всеобщую потерю смыслов. Темп современной реальности всё быстрее и не собирается замедляться. Многие аспекты современности не только вводят новые возможности для человеческой самореализации, но и всё больше человека поглощают и уводят в плен комфорта и крысиных бегов. В горизонтальный гнетущий быт. Будда говорил, что всё есть страдание, но есть и выход из него.
Многим людям достаточно обратиться в религиозные убежища и авторитарные догмы, чтобы избавиться от ощущения убегающего времени и съедающей нас тревоги. Однако я считаю такой подход игнорированием проблемы, а не решением. Альтернативой мне видится нахождение новых связей и идей. Одним из шагов к появлению таковых и является эта работа.
Почему же я ищу связи именно между Буддой и Ницше?
Ницше является философом кризиса. Он жил в период глобальных исторических, философских и технологических изменений. В период надлома старого и зарождения нового. В такой же период живем и мы.
Буддизм же в свою очередь является древнейшим учением и религией. Он пережил множество трансформаций, повлиял на развитие цивилизаций локальных и цивилизации как человечества. Концепция буддизма крутится не просто вокруг слепого следования гуманистическому учению и подчинению богам, а вокруг сознательного выбора. Сиддхартха Гаутама неоднократно подчеркивает необходимость подвергать Учение сомнению, модифицировать его под частное. В Сутре Лотоса при этом говорится об Единой Истине, но об этом позже.
Мне кажется, что классическое массовое представление о Ницше как о депрессивном философе должно быть разрушено благодаря такому синкретизму между Востоком и Западом. Ницше, как и Будда, является мыслителем жизнеутверждающем, пытающимся указать путь к лучшему существованию.
Именно из-за требовательности философии Ницше и буддизма к самостоятельному осмыслению всего я и посчитал, что новое осмысление этих течений позволит разрешить глобальный кризис смыслов и нигилизма.
Ницше критиковал буддизм, считая его учением смерти и отказа от жизни. Он видел в нем тот же нигилизм, что и в христианстве – стремление убежать от мира в поисках иллюзорного покоя. Но верно ли он понимал буддизм? Или же его критика касалась западных интерпретаций этой традиции?
Ключевой вопрос этой книги – действительно ли Будда и Ницше находятся на противоположных полюсах мысли? Или же за их различиями скрывается общее ядро?
В этой работе я постараюсь исследовать:
Соотношение буддийской пустотности и ницшеанского нигилизма.
Сравнение Будды и «сверхчеловека» Ницше.
Решение проблемы страдания.
Раскрывая эти проблемы, я надеюсь показать, что Будда и Ницше – это не два противоположных взгляда на жизнь, а два зеркальных ответа на одну и ту же проблему.
В основе буддийского мировоззрения лежит концепция отсутствия неизменного «я» и взаимозависимое возникновение. Сначала обсудим второй пункт. Принцип взаимозависимого возникновения на самом деле строится на связи причина-следствие. Он говорит о том, что вещь не могла появиться сама по себе. Её расположение является следствием каких-то внешних относительно неё процессов (как минимум, физического воздействия). На реальность оказывается постоянное воздействие, все вещи оказывают какое-то воздействие на остальные, а следовательно, изменяют друг друга. В эту совокупность вещей входит и человек.
В классических религиозных и метафизических учениях за человеком признается существование Духа. Постоянного «я». Однако на основе принципа взаимозависимого-возникновения критике в буддизме подвергается и эта концепция. Будда в ранних текстах учит отсутствию Вечного «Я», абсолютной души.
Это мы можем видеть и в феноменологическом опыте. Люди взрослеют, их интересы меняются, их характеры преображаются и становятся хуже к старости. Это естественный процесс, который вполне соответствует принципу взаимозависимого возникновения. Мы меняемся не только из своего желания, но и под воздействием множества факторов, лишь одним (и, как мне кажется, наиболее важным) из которых является желание и активное действие.
