Мой огромный опыт, полученный в астральных путешествиях (которые можно назвать выходом астрального тела из физического), а также в практиках медитаций, постоянно убеждал меня в том, что смерти как таковой не существует, зато сознание вечно и бесконечно перерождается. Иначе как объяснить тот феномен, что оно, запросто покинув спящее тело, гуляет где ему только захочется и так же легко возвращается на место? Для сознания нет ни малейших преград, ни пространственных, ни временных, они имеются только в материальном мире и только для физических объектов.
Но существует еще и духовный мир, который человек может познать единственно благодаря самореализации и самосовершенствованию, и ему, этому миру, нет предела, в отличие от материи, которая всегда будет конечна.
Мы привыкли воспринимать как реальную действительность один лишь физический план бытия, видимый и ощущаемый. А сны дескать игра ума, его фантазии, лишенные всякого смысла. Во время сна мы не можем контролировать ум, вот он и резвится на свободе. Но тогда почему природа (или Создатель, кому как угодно) отдала треть нашей жизни бессмыслице? Неужели просто по недомыслию? Однако все наше бытие убеждает в обратном.
Вселенная продумана до мелочей и все ее законы действуют и развиваются по математическим правилам как на материальном уровне (который нам очень просто воспринимать за счет органов чувств), так и на духовном плане (а вот тут придется поработать над собой, чтобы раскрылись уже имеющиеся, заложенные в нас от рождения способности).
Такая разница в доступности восприятия явлений явных и неявных объясняется тем, что земной мир, в котором существует наше физическое тело, всего лишь четырехмерный, в соответствии с нашими органами чувств. А духовный мир, по мнению некоторых ученых, одиннадцатимерный! или и вовсе не имеет предела и у нас просто-напросто нет таких рецепторов, чтобы его улавливать и постигать.
Однако по мере духовного саморазвития человека, его органы восприятия становятся все тоньше и его сознание все глубже проникает в иные измерения, доселе ему недоступные.
Согласитесь, ведь любые таланты (а все они принадлежат к духовному миру) при желании можно усовершенствовать. То же и с экстрасенсорными способностями человека. Чем больше времени вы им уделяете, тем чувствительнее становитесь ко всему трансцендентному. Наблюдая за своим умом вы перестаете отождествлять себя с ним и с собственным я, в результате развивая осознанность. Таким образом, избавляясь от иллюзии личной обособленности от всего мира, достигается постижение истинной реальности, а не той ложной, которую преподносит нам ум.
А самое главное, что бы с сознанием ни случилось в самых страшных снах или в посмертном состоянии, оно остается бессмертным. Сознание невозможно убить просто потому, что оно духовно и лишь временно принадлежит нашему телу до тех пор, пока оно живо. Недаром же говорится, что сон – это маленькая смерть, это репетиция того, что будет происходить с нами после смерти.
Именно поэтому треть нашей жизни отдана сну. Чтобы у нас было время подготовиться к смерти, а не просто с ужасом ждать ее приближения. Чтобы было время на практику йоги сна, которая избавит от страха и даст уму привыкнуть к мысли, что существует и другой план бытия. Как только тело умрет, сознание тут же покинет его, чтобы впоследствии переселиться в новое. Либо останется на духовном плане, в Нирване, при условии, что мы достигли состояния Будды, то есть стали просветленными существами.
Попробуйте убить мысль. Она приходит к нам неизвестно откуда и тут же исчезает непонятно куда, ее даже поймать невозможно, не то что уничтожить, так как она не материальна. Больше того, по существу она нам не принадлежит, зато навечно остается в информационном поле Вселенной, которое можно сравнить с библиотекой, а мысли с книгами. Мы берем нужную книгу, используем ее для своих нужд, а потом сдаем обратно.
Или возьмем к примеру ум. Вы точно уверены, что это вы управляете своим умом, а не наоборот – он вами? Вы постоянно осознаете все мысли, что проносятся вихрем в вашем уме или пускаете их на самотек? Думать о чем-либо и осознавать сам процесс думания – это две разные вещи.
Древняя мудрость гласит так: я наблюдаю за своим телом, значит, я не являюсь телом. Я вижу свой страх, значит – я не эмоция. Я наблюдаю свои мысли, следовательно, я – не ум. Так кто же я? Я тот, кто видит. Я – Сознание.
Здесь крайне уместно будет обратить ваше внимание на примененное мной ниже слово пустота, которое пугает многих, кто встречается с ним по мере изучения духовных практик Буддизма, Дзогчена, Дзена и других, поскольку они говорят о пустотности природы ума и всех видимых нами явлений. Однако пустотность вовсе не означает ничто. Поэтому неправильно думать, что после смерти человек становится ничем. Наоборот, он будет ВСЕМ!
Поясню. Следуя какому-либо учению, практикуя его и при этом находясь в недвойственном состоянии (то есть когда у вас исчезло чувство отдельности своего я от всего внешнего мира и вы сливаетесь с ним в единое целое
