О чем эта книга?
Книга, которая представлена вниманию читателя, расскажет о человеке, которого огромная часть человечества склонна признавать Мессией. Этого человека звали Иисусом Назореем, т.к. он родом происходил из Назарета – одного из провинциальных городов древней Галилеи, несмотря на то, что родился в другом городе – Вифлееме. Те, кто признали в нем Мессию, именуют его также Христом.
Необходимо сразу указать на тот факт, что история знала много мессий. Согласно той концепции, которой придерживается автор этой книги, мессиями были Енох, Авраам, Моисей, Сиддхардха Гаутама, а также многие другие учителя и пророки. Но среди этого списка мессий особняком стоит одно имя – Иисус Назорей – человек, который стал Мессией мессий. На каком основании мы делаем этот вывод? Читатель узнает об этом, прочитав данную книгу.
Определение авторитетности источников.
Необходимо четко понимать, что те письменные источники, которые мы имеем относительно гностической традиции – учения Христа и Школы, им основанной, не содержат в себе изложения самой доктрины, т.к. на это существовал запрет самого Иисуса. Теория гнозиса передавалась строго от Учителя к ученику из уст в уста без каких-либо записей. Ученику открывалось только то, что было ему полезно и необходимо. Поэтому те письменные источники, которые имеются в руках историков, дают нам некоторое знание о гностической традиции, но не дают нам знания самой гностической традиции. Источники эти именуются Евангелиями, что в переводе с древнегреческого означает «благая весть». Само же гностическое знание отражено в Евангелиях лишь поверхностно и в самых общих чертах.
Подавляющее большинство людей знают лишь о четырех Евангелиях, вошедших в каноническую Библию. На самом деле существует намного больше Евангелий. Христианские писатели II – IV веков упоминают, цитируют, пересказывают различные евангелия: от Петра, от Андрея, от Варфоломея, два евангелия от Фомы, совершенно различные по содержанию, Евангелие от Марии. Во фрагменте письма богослова Климента Александрийского (ок. 200 г.) говорится, что имели хождение и три евангелия от Марка: каноническое (признанное), "подложное" (написанное неким проповедником по имени Карпократ) и тайное евангелие (написанное якобы самим Марком для "избранных"). Некоторые евангелия названы по тем христианским группам, среди которых они почитались (хотя, возможно, в их подлинных названиях также стояло имя какого-либо апостола), например Евангелие евреев, Евангелие египтян. «Четыре Евангелия основали фундамент христианского учения. Но апостолов было двенадцать, святой Варфоломей, святой Фома, святой Матфий заявляли, что проповедовали благую весть народам Индии, Тибета и Китая» (Н. Нотович).
Кроме евангелий в произведениях христианских писателей упоминаются и другие, не вошедшие в Новый завет книги, которые почитались разными христианскими группами как источники вероучения: Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла, деяния некоторых апостолов (Павла, Филиппа, Андрея), послания, "Пастырь" Гермы и др. Археологические раскопки конца Х1Х – начала ХХ в. открыли фрагменты и целые сочинения, не признанные церковью. Самым крупным среди этих открытий была библиотека христиан-гностиков из Наг-Хаммади (Египет). Для того чтобы понять длительный и сложный процесс разделения священных книг христиан на признанные и непризнанные (канонические и апокрифические), нужно прежде всего представить себе особенности формирования раннехристианской литературы в целом.
Первые христианские проповедники меньше всего думали о записи своего учения, т.к. на это имелся запрет Иисуса. Этот запрет Иисуса – показатель того, что Иисус принадлежал к наследникам Примордиальной Традиции – древнего пласта культуры, в которой хранилось сакральное знание человечества. Одним из положений этой Традиции заключается в том, что запись сакрального знания разрешается только определенному человеку, достигшему в своем духовном развития определенной ступени. Данный запрет преследует только одну цель – не допустить искажения сакрального знания, которое может произойти при его изложении человеком, недостаточно понимающим его сущность.
Странствующие адепты гнозиса передавали то, что было известно им о спасителе, распятом в Иудее во время правления императора Тиберия (14 – 37), помазаннике Божием Иисусе Христе, в воскресение которого они уверовали. Христианские проповедники использовали в качестве образца бытовавшие в иудейской среде притчи, поучения, рассказы об отдельных эпизодах из жизни знаменитых учителей (рабби). Так создавалась устная гностическая традиция.
Но вопреки запрету Иисуса, до нас дошли некоторые письменные источники, в которых отражено учение гностической традиции. Трактаты «Пистис София» и «Дидахе» – наиболее яркие примеры этого. Кроме того, многие гностические идеи остались запечатлены в Евангелиях и некоторых апокрифических книгах.
Само слово "евангелие" первоначально в представлениях последователей Иисуса означало проповедь, раскрывающую смысл новой веры.
Проповедники выступали прежде всего в синагогах, существовавших в городах восточных провинций, а также в частных домах, под открытым небом, в опустевших ремесленных мастерских. Такая картина вырисовывается из "Деяний апостолов" и некоторых других произведений, в том числе и антихристианских. В произведении "Дидахе" (Учение двенадцати апостолов), созданном, по всей вероятности, в начале 2 в., говорится о странствующих апостолах: "Всякий апостол, приходящий к нам, пусть будет принят как Господь. Пусть он не остается больше одного дня; а если будет надобность, то и другой (день); но если он пробудет три, то он лжепророк… Уходя пусть апостол ничего не возьмет, кроме хлеба до места ночлега" .
