Предисловие редактора.
Психотерапия и духовная практика
Несколько лет назад я узнал от Роджера Уолша, что он в процессе работы над «Основаниями духовности», и вот эта поистине новаторская книга перед вами, читатель, вскоре после выхода американского издания. Она написана человеком, являющимся одновременно выдающимся ученым и духовным искателем, на основании более чем двадцати лет исследований и личной духовной практики. В ходе исследований Роджер Уолш обнаружил глубинное единство духовных традиций и путей, выражающееся в том, что у всех великих духовных традиций имеются как общая цель (освобождение, просветление, спасение), так и семь практик для достижения этой цели, которые настолько схожи, что их можно назвать семью общими практиками. «Основания духовности» объединяет духовные принципы христианства, иудаизма, ислама, буддизма, индуизма и даосизма и впервые показывает, как можно применять в своей повседневной жизни семь практик, занимающих центральное место в главных мировых религиях.
В отличие от большинства терапий, работающих с симптомами, духовные практики работают напрямую с самой природой человека, выражаемой словами «сознание», «духовность», «присутствие», помогая самыми короткими путями ее раскрытию. Понимание сути духовных практик помогает постижению сердца психотерапии. В этом смысле данная книга может служить путеводителем по метапринципам психотерапии, и недаром она уже используется как один из основных источников в курсах подготовки европейских трансперсональных психотерапевтов.
Еще Юнг отмечал, что современное ему западное христианство пусто в психологическом смысле. В нем нет духовности – конкретной культуры помощи человеку, который идет по пути индивидуации. В каждой большой религии много времени и места занимает ритуальная часть, за покровом которой нередко трудно пробиться к сути религии. В современных направлениях психотерапии много внимания уделяется методам и техническим вопросам и утрачивается понимание сердца психотерапии. Многие направления психотерапии не могут договориться относительно понимания терапевтического процесса. Вот почему так важно стремление Роджера Уолша показать нам суть путей исцеления и духовного роста.
Хотя духовные традиции на протяжении веков не нуждались в психотерапии, – поскольку работа по гармонизации, снятию ограничений и становлению более целостным уже внедрена в сердце духовной традиции, – в них есть то, что можно назвать психотерапевтическим ядром с точки зрения их младшей сестры – психотерапии ХХ в. Для современных духовных практиков века информационно-космического психотерапия, особенно трансперсональная, может значительно ускорить путь, помогая развязывать конфликты взаимоотношений и избавляя от околородовых (перинатальных) и надличностных (трансперсональных) травм. Эту помощь она даже иногда может оказать лучше духовной традиции. Психотерапия (как и духовная практика) полезна не только духовным искателям. Она помогает всем нам стать более здоровыми и гармоничными людьми.
Однако духовные традиции идут дальше психотерапии. В них стоит задача открытия своей истинной природы и постоянного пребывания в ней. Это подразумевает пробуждение от сна повседневной жизни, согласованного гипноза повседневности. Так, с точки зрения тибетского буддизма, 99% европейцев – больные люди, поскольку они живут в иллюзии существования независимого Я и даже не подозревают о его иллюзорности. У них невроз навязчивости по поводу уникальности собственного отдельного Я, являющийся основой лавины последующих болезней. Универсальное лекарство мировых духовных традиций состоит в применении семи практик.
Человек, который, следуя первым трем практикам, избавляется от пристрастий, взращивает любовь и начинает вести более нравственную, осознанную жизнь, постепенно открывает в своих глубинах дары, способные преобразить все его бытие. Согласно великим религиям, к этим многочисленным дарам относятся: уменьшение тревоги, вины и страха; рост уверенности, смелости и силы; более глубокое расслабление, невозмутимость и умиротворенность; большая способность к открытости, честности и близости; эмоции счастья, радости и восторга; более открытое, доброе и любящее сердце; и более открытый, восприимчивый и пробужденный ум.
Спокойный ум, развитый четвертой практикой, служит чистым зеркалом, в котором мы можем видеть мир и самих себя. Теперь, когда нас меньше одолевают навязчивые потребности, меньше беспокоят болезненные эмоции, меньше тревожат моральные промахи и меньше выводит из себя блуждающее внимание, мы можем начать пробуждать в себе божественное видение. Видеть божественное во всем – это пятая практика. Духовное зрение, вдохновлявшее мудрецов на протяжении всей человеческой истории, называли многими именами. И Платон, и христиане называли его «оком души». У суфиев это «око сердца», а у даосов – «око дао» или «внутреннее око». Как бы его ни называли, оно представляет собой вершину интуитивного осознания, которое распознает божественное во всех вещах и в нас самих.
