1. Вера в Судный День
Каждая религия по мере предписанных им Господних заповедей и религиозных учений открывала нам необходимые информации о сущности жизни земного мира и о конце света. И каждая такая небесная информация, содержащая в себе искру истины, двигало человечество к совершенству.
Знакомясь с ведущими религиями мира, мы лишний раз убеждаемся, что среди них лишь ислам является единственной религией, где раскрывается истинная суть создания всего сущего. Именно ислам наставляет своих служителей искренно поклоняться только Аллаху (хвала Ему!), и устраивать свой жизненный путь в соответствии с Его Единством. “Исходит откровение сей Книги от славного и мудрого Аллаха. Мы ниспослали эту Книгу в истине тебе, а потому Аллаху поклоняйся и в этой вере искренность блюди. Ужель искренность в сей вере, назначена не для Аллаха? Но те, кто в покровители себе берет других опричь Аллаха, (говорит): “Мы служили им лишь для того, чтобы они приблизили нас к Богу своею близостью”. Аллах меж ними истинно рассудит” (сура 39 :1-3). Слова данного откровения, обращенная к посланнику Аллаха (с.а.с.), главным образом является наставлением для всех верующих, а самое главное, чтобы они поклонялись только Единому Аллаху, и при любых обстоятельствах не приравнивали к Нему других божеств. Поэтому слова таухада «ла иллаха илля – Ллях» («нет бога кроме Аллаха») должно быть не только словесным, но и искренним, а также подтверждаться жизненным путем построенного на основании законов Аллаха (хвала Ему!). Для истинного верующего мусульманина таухид является основой ислама, а над ней возвышается проявление искренности по отношению к Аллаху (хвала Ему!), и Его посланнику, которое укрепляется верой в Судный День. Но, к большому сожалению, проявляя веру в Единого Аллаха и в Его посланника, большинство людей ставят под сомнение приход Судного Дня или вообще не верят в нее. “Но хочет человек распутничать (в грехах) за время, (что отпущено ему) в сей жизни и вопрощает он: “Когда же День воскресный наступит?”” (сура 75:5-6). Здесь ясно говорится о причине отказа веры в будущую жизнь. И они вовсе не отрицают Судный День и не считают ее невозможной. Так как вера в будущую жизнь налагает на них ограничения, которые для них нежелательны. Они, ни чем не стесняясь, хотят ходить по свету и совершать всяческую несправедливость, бесчестие и зло, которое взбредет им в голову. Они не желают никаких ограничений своей свободы, и не хотят слушать предостережений о том, что однажды придется дать ответ за свои поступки.>1
Прослеживая историю мировой религии относительно данной темы, можно заметить, что учение о Судном Дне своими корнями уходит в древние времена. Первые учения о конце света можно увидеть в древне вавилонских религиозных представлениях о погибающей Вселенной и о наступлении мирового хаоса. Также эта идея широко ассоциировалась в религиозных представлениях Финикии, Ханаан и Сирии, которая была представлена в лице умирающего и воскресающего бога плодородия Адониса. Празднества в честь Адониса совершались весной, торжество которого продолжалось несколько дней, и ключевым моментом ее была погребение статуи Адониса. После чего наступал праздник радости, связанный с воскресением бога Адониса. Влияние этого культа четко прослеживается в культовых религиях Греции, где умирающий и воскресающий бог представлен как сын Зевса. Вера в умирающих и воскресающих богов в культовых религиях носил ключевой характер, так как это учение позволяло жрецам храмов ставить верующих в свою зависимость. Но более красочное описание этого учения мы видим в книгах маздеизма и зороастризма, где особое место уделено скрытой борьбе доброго и злого начал, которая, впоследствии усовершенствуется персидской религией митраизма. Здесь Митра выступает как верховный добрый бог, противостоящий злому богу Анхра-Манью, и перед наступлением конца света, он вступит в решительный бой со злым богом и уничтожит его, и после чего до Судного Дня наступит мир и благополучие. Поэтому приход бога Митры был желанной мечтой последователей этой религии, и они жили в надежде на его быстрый приход. В последующие годы это учение послужило идейным источником иудаизма, в особенности при разработке религиозных представлений мессианизма. Это учение была начата во времена вавилонского плена сынов Исраиля, и окончательно оформился после их возвращению на родину.
Учитывая, что приход «спасителя» в иудаизме связано с мессией, хочу напомнить, что мессией первоначально назывался правоверный царь, который при присвоении этого титула подвергался помазанию оливковым маслом. Лишь после гибели Израиле – Иудейского государства, в пророков книгах оформляется учение о «мессии» как о грядущем избавителе евреев от иноземного гнета, призванном восстановить договор Яхве с его избранным народом. Поэтому все сыны Исраиля жили ожиданием прихода «мессии» и его победы военными средствами, при поддержке сверхъестественных сил. Шли годы и по мере крушения реальных попыток национального освобождения, учение ожидания прихода «мессии», стал принимать мистический характер. Чем больше длилось это неопределенное ожидание, тем больше оно подвергалась сомнению и даже неверию. И все это проистекало из того, что все эти учения Библии были позаимствованы с культовой религии Финикии, Египта, Рима и главным образом с митраизма. Поэтому вера в Судный День священнослужителями Храма, были преподнесены в искаженном виде. Внимательно читая Библию, можно заметить, что здесь также однозначно не поощряется вера в блаженную жизнь будущего. На основании библейской психологии душа является функцией материального тела. Во время смерти душа покидает тело оставляя безличную силу, которое обращается ни во что, и в конечном итоге превращается в прах. И этот процесс неизбежен, за исключением, если только не произойдет воскресения тела или телесного вознесения мессии (пророка Еноха, Илию и Иисуса) в потусторонний мир. Идея веры в будущую жизнь после Судного Дня в Библии до той степени слаба, что откровенно говорится об уничтожении личности во время смерти. О чем свидетельствует Книга Экклезиасте, которая по своей стилистике является одним из сложных произведений Ветхого Завета.
