Сознание, Вселенная и загадка реальности: простое объяснение сложных вопросов

Каждый из нас хоть раз задумывался: «Кто я? Почему именно я “нахожусь” в этом теле? Как возникают мои мысли и ощущения?» Возможно, эти вопросы сначала возникают в детстве, когда мы только познаём мир и замечаем, что у нас есть внутренний голос, эмоции, чувства. Со временем они могут отойти на второй план, затмеваясь ежедневными заботами. Но для многих людей загадка сознания остаётся чем-то манящим и непостижимым – своего рода «тайной в сердце бытия».

Нередко мы задаёмся вопросом: «Какова природа этого “Я”, которое всё воспринимает?» С одной стороны, мы знаем, что у нас есть мозг, который обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. С другой – мы ощущаем себя в центре субъективной вселенной: видим краски, слышим звуки, чувствуем прикосновения, эмоции. Если подумать, это поразительно: как набор электрических импульсов и химических реакций в нейронах может создавать богатый внутренний мир – мир личного опыта.

К размышлению:

Попробуйте прямо сейчас закрыть глаза и спросить себя: «Что я “вижу” в темноте? Есть ли там мысли, образы, ощущения тела?» Может показаться, что сознание – это просто “экран”, на котором всё это разворачивается. А что, если экран вдруг исчезнет?

Наше внутреннее переживание – это что-то настолько самоочевидное (мы все его имеем), но при этом научное объяснение того, почему оно возникает, до сих пор ускользает от исследователей. Именно поэтому многие учёные и философы называют сознание одной из важнейших нераскрытых тайн. Некоторым кажется, что мы вот-вот разгадаем её: нужно лишь лучше понять мозг. Другие полагают, что разгадка может лежать за пределами нынешней науки.

«Сознание? Ну и что?» – может сказать кто-то. «Разумеется, я осознаю мир, а он реален. В чём проблема?» Но если углубиться:

Существует ли мир, когда я его не воспринимаю?

Обычная логика подсказывает, что да, он существует. Но строго доказать это – уже непросто. Ведь мы можем воспринимать мир только через призму своего сознания.

Почему мы вообще обладаем субъективным опытом?

Могли бы мы быть «зомби», у которых нет внутренней чувственности, а есть лишь поведенческие реакции? Если допустить такую возможность, то сознание перестаёт быть чем-то обязательным для описания поведения.

Как соотносится сознание с мозгом?

Мы знаем, что мозг участвует в формировании опыта. Но остаётся огромный разрыв между физическими реакциями и субъективной «картиной мира».

Далее мы будем возвращаться к этим вопросам неоднократно, но уже в контексте более широкого анализа.

Если мы посмотрим на самые ранние памятники письменности, мифологии разных народов, то увидим, что люди всегда пытались объяснить «дух жизни» – нечто, что делает нас живыми и осознающими. У египтян была идея о «Ка» – жизненной силе; у греков – «психе» (душа), у китайцев – «ци». Во многих традиционных культурах объяснение заключалось в присутствии некой божественной искры или «дыхания жизни».

К размышлению:

Представьте, что вы живёте в эпоху, когда нет ни психологии, ни нейронаук, ни точных приборов. Как бы вы объясняли то, что люди порой видят сны, сны бывают пророческими, и откуда приходят эти образы?

Уже тогда древние мыслители замечали различие между миром «там, снаружи» и миром «здесь, внутри меня». Однако научные инструменты появились гораздо позже.

В Античности появляются первые рациональные попытки разобраться в природе сознания. Платон предлагал идею о том, что наше «настоящее» знание – это припоминание идеальных форм, а наш материальный мир – всего лишь «тень» истинной реальности. Для него сознание или душа были ближе к миру идей, чем к физическому миру.